年前的时候回老家过年，恰巧看见隔壁的老太太得了重病。老太太似乎是痛的不行，一直在喊疼，却没一个人去照顾她，只在吃饭的时候有人送饭进去。在小年那天晚上，老太太终于去了，却见他们家终于热闹了起来。大家来来往往，将老太太的丧事办的风光体面，人人都说她家子女有孝心。后来闲聊的时候才听得，老太太原是摘茶子的时候摔了下来，偏瘫在了床上。几个儿女照顾了一段时间就烦了，互相推脱，老太太怕拖累儿女，就自己喝农药自杀了。

那时我暗想，人类有些时候行径真是不如野兽，乌鸦尚知反哺呢。后来却慢慢发现，这却不是一个个别的现象。我所指的，不仅是老太太的儿女不孝的行为，更是社会上仁义礼信破坏的现象：电视上不时播报老人摔跤讹钱现象，幼儿园频传安全隐患，街头砍人事件屡发，公交车上不让座被暴打等等。看见这些，我们只能自嘲的一笑，因为不知道该怎样去评论这些行为，甚至或许有时，我也在无意中参与进去了：我在看到她儿女的行径时无动于衷，不曾劝说；我看到老人倒地时也在观望，犹豫是否要上去搀扶；我在座公交的时候会尽量往后坐，这样就不用考虑让位置……这些想法，让我发现，有时候我们活的是如此的狰狞，就像文明的外衣被褪下，只是一个能直立行走，不用思考的野兽。

我记得龙应台在《文化，是什么》中说：“文化其实体现在一个人如何对待他人，对待自己、如何对待自己所处的自然环境。在一个文化厚实深沉的社会里，人懂得尊重自己──他不苟且，因为不苟且所以有品味；人懂得尊重别人──他不霸道，因为不霸道所以有道德；人懂得尊重自然──他不掠夺，因为不掠夺所以有永续的智慧。品味、道德、智慧，是文化积累的总和。”那么，我们这个民族的文化呢？我们的文化被我们存放在了何处了呢？

文化是世世代代沉淀的习惯，是渗透在生活的实践。我想起自己的专业，每次别人问我的专业，我绝不会告诉他是汉语言文学，而是说语教方向。不是羞于回答，而是实在厌烦了每次都要解释汉语言文学是什么专业。三年的文学的学习，却总觉得学的太少。在网络文学充斥的环境下太久，再啃起经典的著作总是很艰涩，可却十分受益。文学的学习，不是教我们开口即是滔滔不绝的大道理，而是对于心中某种“价值”和“秩序”的坚持，在多彩的社会中还能看清楚自己的本心。可是我们是什么时候开始这么自轻、自贱、自我嘲讽的？每当我们谈起一点点国学，引一下稍微少见一些的成语或古典句子，就被周围朋友嘲笑为“很有文化”；每当我们讲到听了一点点中国民族音乐，比如民歌和原生态歌曲，周围的朋友均表示，对此类“老掉牙的东西”敬而远之；每当我们说曾练过书法，立即被周围朋友说“琴棋书画”样样精通的国学通。在我周围的人群中，中国的传统文化备受奚落和冷遇。

在中国，把文化自觉的看成是一种人格的是鲁迅先生。在《阿Q正传》、《孔乙己》、《药》等作品中，鲁迅先生将中国人的集体人格，称做“国民性”。任何一种文化导致的最终结果，就是塑造一种国民性，一种人格。我们对西方文明高山仰止，但西方文明对中国文化却极其轻视，中国文化的地位几乎直接等同于原始文化；更可悲的是，这并不是歧视，而是现实！直面这种惨烈的现实超过了大多数人的心理底线，也是鲁迅最终被“正统国人”抛弃的原因！所以，如何在这个很多价值、方式甚至是理想都被迫同化的时代，如何建立自己的精神王国，找到自己的文化价值。在中国五千年的文明史中，古圣先贤留下了不可磨灭的光辉印记，其中关于德育的部分主要是遵从儒家思想，并简化为“八德”：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。然而主流媒体在近九十年的宣传中，都将这些传统道德抨击为“封建糟粕”。可回头看看我们传统的八德，哪一个不是我们所需要。孝顺父母，团结兄弟姐妹，忠于国家，诚信待人，文明礼貌，知善知恶，廉洁奉公，知错能改。无数人感叹西方人的文明礼貌，却忘了我们才是真正的礼仪之邦。当我们都能做到这八点的时候，我们也就达到了大家所羡慕的文明的“西方社会”。

中国的文化是应该由我们来继承和发展的。不是为了推向世界而推向世界，在我们学习它，现实的意义是为了从中学习人生智慧，更好地完善自己。情感上的意义在于这是精神遗产，我们作为炎黄子孙都不继承难道要拱手相让么？我一直耿耿于怀我们的许多传统文化在日本得到了应有的礼遇研究，在中国却尚在摸索。乌飞兔走，沧海桑田，人所能达到的时间和空间的极限是那么的有限，如若我们只在这短短的一两百年就将中国几千年的文化给丢了，岂不悲哀。如若慢慢的变得简单，屈服于无知愚昧以及麻木，那生命，还有什么意义呢？